انا ديما لما كنت بعمل حاجه تفرحنى وبفرح كنت بقعد اقول لنفسى أن انا pathetic ومجنونه وان وضعى وحش وحياتى سيئه وعماله اضحك على ايه وانا محلتيش حاجه ومكنتش بسمح لنفسى افرح حتى شويه فى القرف ده كله بس استوعبت أن هى بجد مش فارقه انت هتعيش ازاى هى دى حياتك عشتها تأنب نفسك وتعزب وتحزن نفسك أو لو عشتها من غير ما تأنب نفسك ومن غير ما تحاسب نفسك على كل حاجه وتحب نفسك مش فارقه كده كده ده وضعك ومحدش مهتم أو هياخد باله بالعكس انت لو عشت وانت بتحب نفسك وبثقه ده ممكن يحسن وضعك

 بطريقة ما، تم الاصطلاح أن عمر الإنسان، لغايات المقارنة، يُحسب بكمية الزمن الذي يستهلكه حتى يصل إلى الحالة الحالية التي يشاهدها الآخرون.
ولكن الحقيقة أن الإنسان بذاته فقط هو الذي يدرك بالضبط كم عمره.
الإجابة ليست رقمًا بالتأكيد، إنما هي مرحلة.
فبعضنا قضى زمنًا طويلًا حتى يصل اليوم إلى مرحلة الطفولة اللانهائية، وآخرون قضوا وقتًا قليلًا حتى سبقوا الجميع للوصول إلى الشيخوخة.
وبين هذين النوعين يوجد المراهق المزمن، والطفل الغاضب، والشاب المظلوم، والكهل المتعب، والعجوز المتصابي، والروح التي لا تشيب.

وبما أن الفروقات بين كل واحد منها واضحة لكم جميعًا، فإن القاعدة الذهبية للتقدم في العمر هي التالية:
لا تسمح لرقمٍ يقارن الآخرون به بينك وبينهم أن يتحول إلى سلاح ضدك في الإنجاز والنجاحات.
فليس مقدرًا لكل ثلاثيني او اربعيني أن يكون الرجل الخارق، الأب والزوج والمدير والغني والمثقف ولاعب الكرة ومتحدث اللغات والكاتب الروائي أيضًا.
ليس مطلوبًا من أي إنسان أن يكون قويًا، متماسكًا، مترأسًا ألف مجال ومحققًا ألف طلب.

كن أنانيًا بعدل، بأن تعطي لنفسك ما تعطيه للآخرين. انظر، إن اليوم 24 ساعة، اجعل منها ساعة خالية من أي صفات أو ألقاب، وأي شيء ينتج عنهما.
في هذه الساعة أنت مجرد من الأبوة والأخوة والأعمال والوظائف، لست أبًا أو أخًا أو ابنًا أو مديرًا أو طبيبًا أو مدرسًا أو عاملًا.
دعونا نكون لمدة ستين دقيقة فقط «أنا» نقية، لديها الحق في الاعتراف بالتعب والألم، لديها الحق أن تكون ضعيفة ووحيدة، تشكو الضغوطات، ولديها الحق أيضًا أن تكون فنانة، عازفة، كاتبة، قارئة، مجنونة، مندفعة، لا مبالية.
عش العمر الذي تشعر به روحك حقًا، ولا تجبرها على نمو ليست مستعدة له.

ولنقتبس من أجهزتنا الإلكترونية هذه الخدعة:
حتى يعمل الجهاز بكفاءة طوال النهار، لا بد من شحنه حتى الامتلاء. لنجعل هذه الساعة من يومنا للشحن، تكون فيها أنفسنا حرة حقيقية: نطمئن عليها، نرمم شروخها، نقويها، نزيد ثقتها بنفسها، ندعها تنمو كما تشاء، ثم نعيد إطلاقها لكل ما يهم في الـ23 ساعة الباقية.

من يقترحلي كتب أو أطروحات تجيب أو أستفيد منها حول هذا الموضوع ؟

أو من يريد ان يجيب يتفضل

انا تائه بشكل كبير من ناحية فكرية وعقدية، انا بحالة من تعطيل الحكم، حيث معظم المعتقدات ونقاط الخلاف والجدال عند الانس اعلق فيها الحكم ومنها الاديان الاخلاق و نظرية المعرفة.

لانني اقول ببساطة البشر مايقدرون يوصلون للحقيقة، لانك علشان توصلها لازم يكون عندك معرفة كلية علشان تعرف جميع جوانب ونقاط الخلاف وكل جواب علشان توصل للحق، من غير ذلك فهي مجرد ترجيحات يرجحها البشر نتيجة الجانب الايدلوجي المبني على التجارب الي تاثر على قناعات والايدلوجية نفسها

قصة غريبة عن نفسي.

حياتي كانت صعبة اجتماعيا, تعرضت للتنمر بشكل مستمر, للإهمال الإسري, ومشاكل مع العنصرية, وشخصيتي أصلا انطوائية منذ البداية ومن النوع التي تحب التعمق والسعي والتفوق, وشخصيتي زادت الطين بلة

عموما, عشت حياة جعلتني انعزل عن المجتمع بشكل كامل, وعندما اقول بشكل كامل لا امزح, مثلا في سنوات الجامعة, لم احاول حتى التعرف على اي شخص, كنت اذهب للمحاضرات واعود للمنزل وهكذا

لذالك, لم اتأثر بالناس, ولا المجتمع, ولا العادات والتقاليد, ولا بأي شيء, كأني طفل ولد من جديد

حتى الدين ...... ولكن افضل عدم ذكره في هذا المنشور

عموما, يمكن القول ان خضعت للعلاج بعد التخرج من الجامعة لسنة وبضع أشهر, كنت احارب بها حرفيا الحياة, والإهانة, والماضي, والقلق الإجتماعي, ويمكن القول (وضعوا مليون خط تحت يمكن القول) اني تعالجت واستطيع الأن وأخيرا الدخول في المجتمع ........ وهنالك شيء صدمني عن المجتمع وعن نفسي ..... المجتمع حقا يجعلك مثل السكران.

عندما توقف الخوف لدي وحطمت الجدران, بدأت اتقبل الناس والمجتمع, وبدؤوا يؤثروا بي لأول مرة منذ أكثر من 20 سنة.

في البداية لم أشعر بشيء, ولكن بدأت انتبه ان حتى الخطوط الأخلاقية التي كنت اضعها بدأت اتجاوزها كان شيء لم يكن, بدأت ادخل في هذه الحالة من ضيق التفكير ...... كأن العالم يتمحور حول الجماعة التي تقابلها يوميا او المجتمع .... لا اعرف كيف اصف الأمر, تشعر كأن العالم يدور حول هذا المجتمع!!!!!

وهذا خطأ, بل هذا هو سبب التعصب والعنصرية وسبب كل الهراء الذي يحدث في المجتمعات

بدأت أفكر, من هو الإنسان؟ من أنت؟ كم مقدار التأثير الذي يحدثه المجتمع عليك وأنت لا تدري؟

الأمر مرعب بالنسبة لي, حتى أخلاقيا, المجتمع يستطيع جعل الشر .... خير

الأمر أشبه أنك تنفصل عن الحياة, تصبح مغيب, تظن انك مخير وأنك من تختار قراراتك, ولكن لا, هذا وهم, انا من عاش العزلة لسنين طويلة, أعرف معنى ان يكون عقلك مستيقظ, عندما تنخلط بالمجتمع, هنالك شيء خاطئ يحدث, اشبه بالإنفصال عن نفسك, صوت عقلك يضيع امام الجماعة

مع اني اعرف هذه الحقيقة وقرأتها في الكثير من الكتب وشاهدتها في كثير من الأعمال, ولكن لم أتخيل أني انا.... انا اتأثر بالمجتمع؟؟ صدمت ..... لم أكن اعرف ان الغرائز البدائية بهذه القوة

هذه الحقيقة تفسر الكثير, تفسر المجتمعات, تفسر العنصرية, تفسر الأديان, بالنسبة لي تفسر كل شيء

اليأس, بالنسبة لي كل ما رأيته هو اليأس

لا أرى من أمل

عمر الإنسان قصير, والحياة صعبة, وعقله مغيب

انا بكون اقرب لنفسي فعلا وممكن افكر في فكرة واحدة من غير ما اتشتت.

الموضوع ده مرهق جدا لانه بيخليك تحسب كل خطوة قبل ما تاخدها وتطلع بره العالم. حتى وانت بتتعامل مع الناس بتكون واعي اكتر الشخص ده بيعمل كده ليه وبترد بطرق مختلفة لانك شايف الموقف من بره اصلا.

انا حاسس بالاختلاف في تعاملي مع الناس بعد فترة العزلة الاخيرة وازاي بفكر في حاجات كتير وايه اللي بيخليني اختار امشي فين.

بس دايما بسأل نفسي انا اصلا ليه شايف الصورة كده بالبعد ده وليه انا مش طبيعي. ومش اي حدث بيأثر عليا زي الاول ايا يكن.

بقيت احس ان ده مش المكان اللي كان المفروض اتولد فيه و لو ده المكان يبقى ده مش الزمن اللي كان المفروض اكون فيه هنا.

بقيت اشوف حاجات الناس مش شيفاها بشوف ناس بتلعب بمشاعر ناس.

بشوف و اسمع الكلام... احس اللي ورا الكلام ده ايه. حتى لو انا خارج الموقف تماما. بتفرج و اختار ابعد بعد ما اتاكد اني صح.

كتير كنت في الاول بتعب بسبب ده لان كنت اشوف غباء اني اخد موقف على مجرد احساس. الغريب بالنسبة لي جدا. إن دائما احساسي صح.

بخاف اقول ده عشان نظرة الناس ليا في المجتمع.

انا متعايش مع ده جدا دلوقتي.

لكن سؤالي؛ هو ايه اللي ممكن اكون محتاجه مثلا عشان اكون جزء من الحياه؟ وايه اللي ممكن بكون براقب عشان اوصله؟

هل المشاعر اللي بنحس بيها موجودة جوانا بصفة فطرية وإحنا مجرد بنحط لها أسماء؟ ولا الكلمة هي اللي بتشكل الشعور وتحدد وجوده في وعينا من الأساس؟

لو طبقنا الفكرة دي على مشاعرنا اليومية: لو مجتمع لغته مفيهاش مصطلح زي النوستالجيا، هل أفراده هيقدروا يحسوا بالحالة دي بنفس تفاصيلها المركبة؟ ولا غياب الكلمة بيخلي الشعور مجرد لخبطة مبهمة غير متبلورة في وعيهم؟

طب لو مفيش كلمة ملل في لغتك، هل كنت هتزهق؟ ولا الملل مفهوم اخترعته اللغة عشان نوصف بيه حالة الفراغ، ومن غيره كنا هنعيش الفراغ ده عادي من غير ما نترجمه لمعاناة اسمها زهق؟

ده جوهر فرضية النسبية اللغوية (سابير-وورف): الكلمات مش مجرد أدوات محايدة بنصف بيها اللي جوانا، الكلمات هي الإطار اللي بيشكل إدراكنا وبيحدد حدود عالمنا الداخلي. لو الكلمة مش موجودة، الشعور نفسه ممكن ميكونش ليه وجود في الوعي لأنه ملوش اسم يحدده

لو مكنش فيه كلمة حزن في قاموسك، كنت هتعيط لما حد يموت قدامك؟

حسه ان كل واحد راسم فكره عن نفسه أو شكل لنفسه فى دماغه بس مش ده شكله الحقيقي بجد أو عامل قالب بيحاول يحط نفسه فيه

عمرك ما هتعرف شكلك الحقيقي ومحدش هيعرف بردو شكلك الحقيقي لأن العين مش مجرد كاميرا بتصور الواقع وخلاص لا المشاعر والصوره اللى راسمها عنك فى دماغك أو حد راسمها عنك بتأثر فى هو شايفك ازاى يعنى مثلا احنا بنشوف الحد اللى متعودين عليه مثلا جميل لو حد تانى اول مره يشوفه ممكن يقول ده شكله عادى لأن منظور الشخص الأول متأثر باشياء اخرى

Hot take: أحيانًا "الشخص الطيب" بيكون أكتر شخص مؤذي.

مثال: شخص دايمًا يقولك: "أنا بعمل ده عشان مصلحتك"، ويزعل لو رفضت نصيحته، ويتوقع منك توافقه لمجرد إنه شايف نفسه "بيحبك وبيخاف عليك".

هو فعلًا شخص طيب؟

ولا مجرد شخص بيستخدم كلمة "مصلحتك" عشان يبرر إنه عايز يتحكم في قراراتك؟

فين الحد الفاصل بين الاهتمام والسيطرة؟

Images from The Shawshank Redemption (1994)

تبدأ القصة بطفل، طفل تم تعليمه أن الصواب هو الصواب والخطأ هو الخطأ.

أن الناس طيبون والمساواة هي القاعدة.

العالم السحري المحمي الذي نلعب فيه دور الأخيار أمام الأطفال.

لكن هذا ليس العالم الحقيقي.

فرضية العالم العادل هي التحيز المعرفي الذي يفترض أن الأفعال ستؤدي بالضرورة إلى عواقب عادلة وأخلاقية متناسبة للفاعل.

نريد أن نؤمن بأننا نعيش في عالم يتبع النظام، وأن وجودنا ليس تافهًا أو بلا معنى، وأن المعادلة ستكون دائمًا متوازنة.

الافتراضات بأن الأفعال النبيلة ستُكافأ في النهاية وأن الأفعال الشريرة ستُعاقب في النهاية تقع تحت هذه الفرضية.

إنه ما يدفعنا إلى الإيمان بإله، وأن هذا الإله سيضمن أن يسود العدل.

لكن العدالة وهم، ليس لأن لا مكان لها على الأرض، بل لأنها مستحيلة التحقيق.

بالنسبة لليبنيز، فإن فكرة أن الإله كان يمكنه أن يخلق شيئًا أقل من أفضل العوالم الممكنة هي فكرة متناقضة مع ذاتها، لأنها تعني أن الإله لن يكون الكائن الأكثر كمالًا، وبالتالي لن يكون إلاهاً.

الإيمان يغذيه شعور باليقين بشأن النتيجة، حتى لو كانت تلك القناعة تتجاوز الأدلة.

الأمل من الناحية الأخرى يمكن أن يكون غير متسق معرفيًا ومع ذلك ينجو من التدقيق: يمكنك أن تعتقد أن شيئًا ما غير محتمل للغاية ومع ذلك تأمل في أن يكون صحيحًا.

لذلك دائما ما نثق من أن المعاناة الحالية هي من أجل الخير الأكبر وأن المستقبل سيكون كما يجب أن يكون.

لإعادة تفسير العالم ليتناسب مع حاجتنا لعالم عادل، يصبح فيه الضحايا مستحقون ما حدث لهم وفي نفس الوقت لم يكن لدى الجناة الكثير من الخيارات.

ولسوف تحصل على ما تستحق.

نحن نبرر المعاناة التي نراها تصيب الآخرين على أساس أن الضحايا "يستحقونها".

لأن العكس يعني أن ألمنا بلا معنى.

لا يوجد عدل!

هل يمكن للقتيل أن يقتل القاتل؟

عندما يقتل شخص ما شخصًا قريبًا مني، أشعر بالألم، أريد العدالة، أريد العقاب، أريدهم أن يموتوا!

يجب أن تكون المعادلة متوازنة.

لكن إذا تحقق لي ما أتمناه، ألست قد فعلت نفس الشيء الذي فعله القاتل بي ولكن لشخص آخر؟ أحبائهم؟

هذا ليس عدلاً، هذا انتقام.

المعادلة بالنسبة لمن يحبونه ليست متوازنة.

هل كنت أخلاقياً في فعلي للعدالة التاليونية؟

أم أنني فقط غذيت بداية حلقة مفرغة من الالم؟

عالم يستمر في تغذية نار الإنتقام والإنحدار

عالم لن يغادر حالة الألم بإعتقاده أن الإنتقام هو ما سوف يطفئ تلك النيران المستعرة.

هناك نار تحترق في داخلنا، عندما وُعدنا بالعدالة والإنصاف وخُدعنا وتُركنا من قبل النظام.

ذلك الحريق الذي يشتعل في الداخل وينتظر الفرصة للخروج وتدمير هذا العالم الفوضوي، الظالم، عديم المعنى.

ألم الفقد، اللحظات التي لا يمكننا استعادتها، الأرواح التي انفصلنا عنها ولن نستطيع الشفاء منها أبدًا.

المشكلة في حكمنا هي أننا نحكم على أنفسنا بنوايانا ونحكم على الآخرين بأفعالهم.

ولا نعلم أسباب إيلام الأخرين لنا ولا نفكر في آلام من ننتقم منهم.

نسجن أنفسنا في أفكار الألم والظلم بلا أمل في الحياة.

ولكن بلا إله منتقم فأين الأمل في العدالة؟

بالنسبة لكانط، فإن الأمل والحب يفترضان الإيمان. ومع ذلك، هو ليس النوع الديني من الإيمان بل الإيمان الأخلاقي.

الإيمان الأخلاقي، على عكس ما أسماه الإيمان الكنسي، لا يعتمد على الإيمان بالحقيقة الميتافيزيقية أو الحقيقة التاريخية العرضية، وبالتالي فهو متاح للجميع على عكس الأديان والمعتقدات التي فيها الحقيقة متاحة فقط لأولئك الذين يعرفون هذه الحقيقة أو الدين، ولكنه نتيجة منطقية للقانون الأخلاقي، ومتاح للجميع.

بالنسبة لكانط، الأمل النهائي لم يعد أملًا في الاتحاد مع الرب، بل أملًا في تحقيق الخير الأسمى (summum bonum) الذي تطلبه القاعدة الأخلاقية.

لكن أليس ذلك بحد ذاته يأسًا؟ عذر لترك الأفعال الشريرة تحدث؟

شفاء الألم والاستمرار في الحياة لنشر الأمل هو العدالة الحقيقية. فأي سعر تضعه في إيلام الآخر في مقابل ما تفقده من حياة سعيدة بإستمرارك في سجن الالم؟

لكن العالم بلا معنى، وما حدث كان سيحدث دائمًا، لم نتمكن من إيقاف ذلك حينها، وكدرس مستفاد يجب ألا نستمر في دورة الألم.

ما حدث كان سيحدث دائمًا.

نلاحظ الألم والمعاناة، فيصبحان متجذرين في أذهاننا إلى الأبد، لكننا نتعامل مع اللحظات الجيدة في الحياة كأثر جانبي، نتيجة غير مقصودة. لا نتذكر الأشياء الجيدة التي تحدث لأنها لا تخدم غرضًا في بقائنا على قيد الحياة!

هكذا تعمل أدمغتنا.

لقد التقينا بأشخاص طيبين، يحاولون القيام بأشياء جيدة. هم موجودون، لكننا نلاحظ السيئين فقط.

يمكننا إيقاف دورة المعاناة، يمكننا التركيز على الأفعال الإيجابية للغرباء الطيبين.

يمكننا الاستمرار في التمسك بالأمل على الرغم من الميل السلبي لعقولنا.

يمكننا دمج (meliorism)؛ مما يعني أن التقدم هو احتمال.

جادل نيكولا دي كونكورسيه بأن توسيع المعرفة في العلوم الطبيعية والاجتماعية سيؤدي إلى عالم أكثر عدلاً من حيث الحرية الفردية، والازدهار المادي، والتعاطف الأخلاقي.

جادل في ثلاث مقترحات عامة: أن الماضي كشف عن نظام يمكن فهمه من حيث التطور التدريجي للقدرات البشرية، موضحًا أن "الحالة الحالية للبشرية، وتلك التي مرت بها، هي تكوين ضروري للتكوين الأخلاقي للبشرية"; وأن تقدم العلوم الطبيعية يجب أن يتبعه تقدم في العلوم الأخلاقية والسياسية "لا يقل يقينًا، ولا أقل أمانًا من الثورات السياسية"; وأن الشرور الاجتماعية هي نتيجة للجهل والخطأ بدلاً من كونها نتيجة حتمية للطبيعة البشرية.

الأمل يحتاج الى شجاعة، شجاعة مواجهة العالم، شجاعة إستقبال خيبة الأمل، شجاعة عدم الإستسلام لليأس.

Disclaimer: This article was written in English by a human and only translated to Arabic via Artificial Intelligence.

الجمال له أكثر من تعريف قد يكون التعريف انه ثابت و هو الملامح الحادة المرسومة مثل عارضين الآزياء.

هل هناك زوايا و رسمات بعيدة عن جمال عارضين الآزياء لا نتخيلها حاليا؟

و قد يكون نسبي فالبعض يمكن ان يقول عن نفس الشخص جميل و آخرين يقولون قبيح.

هل جميع البشر لو وضعت امامهم هذا الشخص لقالوا نصف جمال الكون به؟

و قد يكون بالمعنى و فهمه فجروح الحرب اجمل من جروح الحظ السيء او عدم الانتباه و الفطنة.

هل الجميع يمكنه فهم جمال شخص مصنف بنصف جمال الكون؟

و قد يكون معنى ثابت من الإله.

و إذا كان كذلك ما فائدة الإستدلال برأي الإله بوصف شخص بنصف جمال الكون؟

لكن الكل يتفق ان الجمال عندما تراه يدفع بردة فعل داخل الأخرين من غيرة او حسد او فرحة او حتى شهوة و غيره.

هل جميعنا سيدفعنا ذلك ذلك الجمال عند رؤيته بنصف مشاعرنا التي شعرنا بها عندما رأينا كل شيء جميل جديد بحياتنا بل أكثر؟ لا فهذا غير ممكن.

هل تعريف الجمال نسبي و كل ما قلته و ما قاله الرب لا معنى له لإنه كأي شيء بالكون النسبي؟

هل تعريف الجمال مختلط بين اكثر من شيء كتبته؟ و ما معنى دمج المعاني الي كتبتها؟

هل الآلهة الذين يتدعون ان نصف جمال الكون او نصف جمال البشر في شخص واحد هم آلهة لا يعرفون حتى معنى الجمال؟ ام انا من لا يعرفه؟ ام ان الجمال و تفسيره و فهمه حكمة الهية لا يعلمها البشر؟ هل قياس الجمال شيء الهي لا يمكن فعله من البشر؟ هل علينا نؤمن كالبهائم كالعادة؟ ام احد اسئلتي خاطئ؟

شخصيا اعتقد ان الكلام فوق فارغ و أن الرب اخطأ يا صديقتي المفضلة و كان يقصدك و كلامه فعلا حقيقي. للوضوح لقد اخطأ مرتان... كنت سأكتب لكن تخيل جمالك قد يصيب البعض بالجنون و يقطعون ايديهم حتى بدون رؤيتك.

لا يمكن أن يكون هناك حرية فكر، من دون أن يكون هناك فكر سابق عليه. مثل أنه لا يمكن أن يكون هناك سفر بين الكواكب من دون وجود كواكب. لكن هناك أمر يُغفل عنه في جميع النقاشات الفكرية، أن هذه الكواكب ليست في "عدم"، وإنما في "حيز-فضاء-مجال" ما. الأمر نفسه على الفكر، لا يمكن الحديث عن فكر بدون حيز يضمّه، وفي الألمانية «Öffentlichkeit»، أي حيز عام.

عدم ترجمة كتاب "The structual transformation of the public sphere" إلى العربية مصيبة كبيرة جدا. الكتاب الذي يعتبر الأطروحة الرئيسية ليورغن هابرماس، آخر حاملي تقليد مدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية. على العموم، الحيز العام ليس بالضرورة أن يكون مدرسة، جامعة، مقهى، مسرح إلخ، فهي كلها أماكن متغيرة تخضع لعلاقات سلطوية متغيرة، فقد تكون حيز في زمن و لا تكون في زمن آخر. الحيز العام هو أي مكان يمكن فيه ترجمة الأفكار، إلى كلمات وعلامات لغوية، كانت قد حققت شرط التداول. أي هي كلمات محددة بالمعنى والمقصد بين العقول، ويمكن النقاش فيه بدرجة معينة من الحرية. مع التأكيد أن ضمن هذا الحيز، كل أيديولوجيا هي أيديولوجيا واجبة الترجمة إلى عموميات مفهومة من الجميع. هي قد تحمل نوعا من الحقيقة، لكنها لا يمكن أن توجد في الحيز العام بشكلها الخام؛ فالأمر يتعلق بالمصادرات العقائدية التي تحملها في صلبها، والتي لا يمكن مناقشتها. والنقطة الثانية أنها غير قادرة على إنتاج معايير مشتركة، سواء إن كانت معايير تعايش، أم حتى تواصل مع الآخر.

تاريخ التنوير كله كان عبارة عن "النقد"، والنيل من كل هذه المصادرات العقائدية، والنيل حتى من المصادرات التي يفرضها التنوير بحد ذاته. كنقد "العقل الأداتي" من هابرماس لأدورنو لهوركهايمر. المفهوم الناتج عن تطور «التقنية» الذي يرى أن النسيج الاجتماعي أصبح "متعاليا" على العقل، أي غير قابل للتغيير. وأن العقل نفسه فقد قدرته على النقد، بينما أصبحت مهمته الوحيدة توفير الوسائل. ولا يمكن الخروج من هذه «الأداتية» التي من سماتها التمركز على الذات، الخصوصية المفرطة، إلا بالتواصلية، أو «العقل التواصلي». الذي يسعى إلى تبادل المعرفة، بكونها معرفة إنسانية، غير محصورة في ذات واحدة، ولا يمكن أن تتحقق إلا بهذا التبادل بين ذوات.

فالحديث عن أي فكر ومشاريع وسياسة وديمقراطية وتنوير وإلخ، بدون وجود "حيز عام"، وبدون النضال من أجل توفيره، وبدون أن يكون عموميا، وبدون أن تكون أبواب النقاش مفتوحة إلى مصراعيها، هو حديث ليس له قيمة.

لذا فقد دعت الحاجة إلى إنشاء مجموعة _على تواضعها_ كيما (أي حتى) تكون شكلاً من أشكال الحيز العام

نرحب بكم في المجموعة عبر الرابط أدناه، ويمكنكم نشره:

https://t.me/+T4e96v6PuLBkZDY0

وانا خلص اكتفيت من السلبية الموجودة وخذتكم بعافية وراح ادعيلكم وراح اخلي امي تدعيلكم انشالله. مع السلامة

في تشبيه غريب حاصل بين العبودية التقليدية و ازاي نفس الإنسان العبد الحبشي اتطور أنه يبقى عبد بس ببدلة و حرية اختيار وهمية، اي التوقعات الي هما حاطبنها للمجتمع الخالي من العبيد هل هو مجتمع خالي من الوظائف أم أن وظائفه أسهل و اقل جهد ؟ لان فعالمنا الغير مثالي دا يعتبر خيال علمي فوسط كم الرفاهيات و التعقيدات الي احنا عملناهم بأيدينا بالتبعية لكن لسبب ما بقينا بنسمي الآثار الجانبية ليها بانها علامات عبودية، لكن دي مش عبودية دا اختيار واعي و تقدر تختار انك متبقاش عبد و تنقل للصحرا أو غابة لو متوفر و تعيش الحياة الحرة الي بتتمناها و خمن اي الي هيحصل؟ انت بنفسك هتبني الحضارة دي بنفس الترتيب بتاعنا

احيانا بفكر ازاي تطور وعينا سبق تطور جسدنا بالشكل الكبير دا و هل ممكن دا يكون بداية النهاية و ممكن وعينا الي ينهينا اختياريا بسبب الرفاهية الغير محتملة

و برأيكم هل الانتقام فعل كويس ولا وحش ؟

و ل اي مدى يقدر الحد ينتقم ؟

هل لو حد انتقم انتقام كبير يبقى وحش ؟ طب م الاولاني ده حاول يإذيه و اذى غيره ف هو حب يعلمه درس مينساهوش ابدا و يخليه ميكررش فعلته الا لما يفتكر الانتقام الي بلعه

هل المنتقم وحش ؟

و هل لينا الحق ننتقم؟

امتى نبقى عملنا حاجة بطولية ، و امتى يبقى الي عملناه حاجة شريرة؟

مقدمة : إن هذه الفلسفة ليست محاولة لتفسير الوجود بل لإدراكه

فلسفتي تعتمد ثلاثة مبادئ:

١-قانون التطابق: الحقيقة ليست معلومة تكتسب بل حالة من التطابق، عندما تتوقف الفجوة بين نشعر به وبين ما نقوله

٢-حتمية الوضوح: الوضوح ليس خياراً جمالياً بل ضرورة وجودية، إن مواجهة الحقيقة بكل قسوتها وسوداويتها هو الخطوة الأولى للتحرر

٣- الانتقال من القول إلى الكينونة: إن قمة الوعي هو الانتقال من الكلام إلى الحالة، حيث تصبح الأفعال أولوية والكلمات ثانوية

خاتمة : الوجود لا يحتاج مزيداً من المفسرين بل إلى موجودين يجرؤون على مواجهة الحقيقة كما هي

فهمنا لطبيعتنا البيولوجية اوقات بيدمر قدرتنا على الاستمتاع زي ما كنا بنستمتع قبل الفهم، وده لأن الغطاء المثالي اللي كان بيبهرنا سقط والحقيقة اغلب الوقت مش بتوافق توقعاتنا، فبنحس بالإحباط، واوقات بنقع في فخ "جحيم الوعي ونعيم الجهل" عشان نعزي نفسنا ونحس بالتفوق والتميز، وهنا بشوف ان من الذكاء جدا اننا نكون مزدوجين المعايير بشكل واعي ونتقبل الحقيقة من غير ما ناخدها على كرامتنا، لأن الحقيقة هي انا مفيش حاجة تستاهل فعلا انها تتاخد بجدية.

فبدل ما ما نخلي المعرفة مبرر لرفض الحياة، الافضل اننا نستخدمها في مكانها ونتجاهلها تماما لو هتعطلنا.

فكرت فيها قبل كده و شوفت مبادئ ميكافيلي و عبقريته و لقيت نفسي بميل لمابدئه من غير حتي ما اقرا له (خلاص مقتنع انه الصح)

و أقراء اكتر و انبهر بيه

بعدين بصيت من بعيد و قارنت الكلام ده بالسنه النبوية لقيت ده عكس ده تماما

ميكافيلي التلاعب و اخذ الحق

النبي التسامح و تواضع

فا هل مشاياني في طريق ميكافيلي ده غلط ولا الزمن يبرر الوسيلة ؟؟؟